ЧТО ТАКОЕ ЙОГА

Существуют восемь основных ступеней йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Все они связаны между собой, но ради удобства представлены как независимые компоненты.

У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Универсальные принципы Ямы есть корни, а индивидуальные законы Ниямы образуют ствол. Асаны похожи на многочисленные ветви, расположенные в различных направлениях. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания.

Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги.

Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).

Яма — собирательное название для всеобщих моральных заповедей. Эти заповеди вечны, независимы от социального класса, времени и места. Вот эти великие обеты (махаврата): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого, нестяжание (астейя), воздержание (брахмачарья) и независтливость (апариг-раха). Ненасилие означает необходимость избегать причинение какого бы то ни было вреда на физическом или ментальном плане, в мыслях или действием. Когда отброшены ненависть и злоба, остается всеобъемлющая любовь. Йогин беспощадно правдив и честен с собой, и все, что он говорит или думает, оказывается истинным. Он контролирует свои желания и уменьшает потребности и поэтому становится богаче без всякого воровства, а веши переходят к нему без его просьбы. Воздержание (брахмачарья) есть прекращение всяких сексуальных отношений, воображаемых или фактических. Эта дисциплина приносит пробуждение зрелости и способность видеть божественное во всех формах без сексуального возбуждения. Йогин не должен желать того, что не является необходимым для поддержания жизни, ибо за желанием следует жадность, которая ведет к страданию, если человек не может понять, чего он хочет. Когда желаний слишком много, нарушается и правильность поведения.

Нияма — это правила, предназначенные для самоочищения: чистота (санха), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (та-пас), изучение текстов писания (свадхьяя) и посвящение Творцу всех своих действий (Ишвара пранидхана). Йогин знает, что его тело и чувства подвержены желаниям, которые обусловливают ум, поэтому он соблюдает эти правила.

Чистота бывает двух видов — внешняя и внутренняя, и культивироваться должны оба эти вида. Внешняя чистота подразумевает чистоту поведения и привычек, опрятность человека и его окружения. Внутренняя чистота обозначает искоренение шести зол: страсти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), слепой страсти (моха), гордости (мала), злобы и зависти (матсарья). Искоренение этих зол достигается заполнением ума благими, творческими мыслями, ведущими к божественному.

Аскетизм создает условия для дисциплины тела, позволяет терпеть лишения и проходить тяжелые испытания, направляя ум к Самости внутри нас. Довольствование уменьшает количество желаний, делает человека бодрым и дает равновесие уму. Изучение текстов означает воспитание себя путем поиска истины и самореализации.
Венец всего — это посвящение всех наших действий Творцу и постоянное исполнение его воли. Так что правила Ниямы — это благие качества, которые успокаивают волнующийся ум, ведут к миру внутри и вокруг садхаки.

Прежде чем приступить к асанам, очень важно узнать о пуруше и пракрита. Пуруша (буквально «личность») — есть универсальный психологический принцип, который через три своих качества и эволюционные силы (гуны) порождает разум (буддхи) и ум (манас). Пуруша и пракрита, действуя вместе, побуждают материальный мир к активности. Оба они беспредельны, без начала и конца. Пракрика состоит из пяти первоэлементов, или стихий (павчамахабхут): земля (притхви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша). Пять соответствующих им тонких дополняющих друг друга частей (танматра) следующие: запах (гандха), вкус (раса), форма (рула), осязание (спарша) и звук (шабда). Эти великие первоэлементы и их составляющие соединяются с тремя качествами и эволюционными силами (Гунами) пракрита, а именно: ясностью (саттва), активностью (раджас) и инертностью (тамас), и образуют космический разум (махат). Эго (ахамкара), разум (буддхи) и ум (манас) образуют сознание (чит-та), индивидуальную частицу махата. Махат — это неразвернутый первичный зародыш природы или порождающего принципа, из которого развились все явления материального мира. Существуют пять органов восприятия (джнаниндрийя): глаза, нос, язык, уши и кожа, и пять органов действия (карминдрийя): ноги, руки, речь, экскреторные и репродуктивные органы. Пракрита, пять великих элементов, пять их тонких составляющих, эго, интеллект и ум, пять органов восприятия, пять органов действия и пуруша составляют двадцать пять основных элементов (татгва) философии сан-кхья. Кувшин нельзя сделать без гончара, а построить дом — без каменщика. Творение не может, свершиться без Пуруши, Первозданной Силы, приходящей в контакт с таттвами Все сущее вращается вокруг пуруши и пракрита.

Жизнь есть комбинация тела, органов восприятия и действия, ума, интеллекта, эго и души. Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.

Согласно системе медицины Аюрведе, тело составлено из семи элементов (дхату) и трех склонностей нравов (доша). Семь элементов называются так потому, что они поддерживают тело. Это: хилус (раса), кровь (ракта), плоть (манса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и семя (шукра). Они защищают тело от инфекции и болезней.

Хилус формируется под воздействием желудочных соков на пищу. Кровь производит плоть и освежает внутренние органы. Плоть защищает кости и производит жир. Жир смазывает и приносит прочность телу. Кости поддерживают тело и производят костный мозг. Костный мозг дает крепость телу и производят семя. Семя не только производит потомство, но и, согласно древним текстам, в своем тонком состоянии протекает через тонкое тело в виде определенной жизненной энергии.

Три склонности (доша) — ветер (вата), желчь (питта) и флегма (шлесма) в уравновешенном состоянии дают совершенное здоровье. Дисбаланс их порождает болезни.

Тонкая или витальная энергия, называемая ветром, вызывает дыхание, движение, действие, напряжение и произведение потомства. Она координирует функции разных частей тела и человеческих способностей.
Желчь порождает жажду и голод. Она переваривает пищу и превращает ее в кровь, поддерживающую постоянную температуру тела.

Флегма смазывает суставы и помогает излечивать раны.

Мала — это пустой незаполненный предмет, вещество — жидкое, твердое или газообразное. Если оно не выделяется, начинаются болезни, нарушается равновесие трех склонностей.

Согласно философии Веданты, существуют три типа, или структуры, тела (шарира), в которое облечена душа. Они состоят из пяти взаимопроникающих и взаимозависимых оболочек (коша).

Эти три шарира следующие:

• стхула — грубая структура или анатомическая оболочка;
• сукшма — тонкая структура, состоящая из психологической, физиологической и интеллектуальной оболочек;
• карана — так называемая причинная структура — духовная оболочка.

Физиологическая (пранамайя), психологическая (маномайя) и интеллектуальная (виджнянамайя) оболочки составляют сукш-ма шарира — тонкое тело.

Пранамайя коша включает дыхательную, кровеносную, пищеварительную, нервную, выделительную и половую системы. Маномайя коша воздействует на функции сознания, чувств и побуждений, не происходящих от субъективного опыта. Виджнянамайя коша влияет на интеллектуальные процессы размышления и формирования суждений на основе собственного опыта.

Карана шарира — оболочка блаженства (анандамайя копта) Опыт осознания ее ощущается садхакой, когда он пробуждается после глубокого освежающего сна и когда тотально погружается в объект своей медитации.
Кожа облекает все оболочки и тела. Она должна быть прочной и чувствительной к малейшему движению. Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости.

Человек имеет четыре цели в своей жизни: дхарма, артха, кама и мокша.

Дхарма — это долг. Без нее и этической дисциплины невозможен духовный прогресс.

Артха — это приобретение богатства в целях независимости и возможности более возвышенных занятий в жизни. Она не может дать постоянную радость, но в то же время плохо питаемое тело является благодатной почвой для страданий и болезней.

Кама означает удовольствия жизни, которые в значительной степени зависят от здорового тела. Как гласит Катхо Упанишада, «самость» не может быть достигнута слабым.

Мокша есть освобождение. Просветленный человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания преходящи и не несут свободы. Он пытается подняться над своими качествами сат-ты, раджаса и тамаса и так избежать власти гун.

Тело — это местопребывание Брахмана. Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии.

Асаны очищают тело и ум и имеют защитное и лечебное воздействие. Их — огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, кровеносной, пищеварительной, эндокринной, нервной и других систем тела. Они вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье — есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа.
Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности.

Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Он теряет равновесие и глубину исполнения «сущность» асаны. Достигните устойчивости (стхирата) и спокойствия (ачалата) в исполнении асан перед введением в практику техник ритмического дыхания. Диапазон движений тела изменяется от позы к позе. Чем меньше диапазон движений, тем меньше будет объем легких и дыхательные упражнения будут короче. Чем больше диапазон движений тела в асанах, тем больше будут возможности легких и глубже — дыхательные упражнения. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме.

Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически.

Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману.

Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную волю и способность правильного суждения.

Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.

Дхарана — это концентрация в одной точке или полное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.

Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.

В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием. Не только он сам просветлен, но он освещает путь всем, кто приходит к нему в поисках истины.

Яма, Нияма, Асана и Пранаяма — составляют основу йоги действия (карма). Они поддерживают здоровье тела и ума для того, чтобы доставить удовольствие Богу. Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти).

Эти три потока — джнана, карма и бхакти текут в реку йоги и теряют свою индивидуальность. Таким образом, один лишь путь йоги ведет любой тип садхаки от неразвитых (мудха) до обретших контроль над собой (нируддха), к свободе и блаженству.